Так как же ещё достичь мокши? С точки зрения адвайты, накопление «благой заслуги» (пунья) – это всего лишь предварительное условие, необходимое, но отнюдь не достаточное для достижения мокши. Тот, кто платит аскезой, благочестием или любовью, получает всего лишь «благую долю» (бхага) в новом рождении, это не более чем способ ориентации в мире кармы, не выводящий за ее пределы.
В бескорыстности ради кармы тоже есть ловушка - бескорыстное добро по отношению к злу усиливает это зло. Надо понимать, в отношении кого бескорыстишь.
Люди, продвигающиеся путём бхакти-йоги (служить богу), достигают мокши по милости бога. Якобы когда джива погружается в любовь к богу, она избавляется как от плохой, так и от хорошей кармы, её иллюзорные представления о природе бытия исчезают и она наслаждается истинной жизнью во всёвозрастающем блаженстве личностных любовных взаимоотношений с богом. При этом, как поклоняющийся, так и объект поклонения сохраняют свою индивидуальность в этих отношениях божественной любви. Но на этом пути ты зависишь от многих факторов, в том числе от благосклонности бога, которую можешь и не получить. У тебя ведь нет прямой договоренности с богами, ты лишь надеешься. И если раньше в древнем Шумере или Египте, богов можно было лицезреть вживую, то сейчас это время прошло. И опять же, бог ничего тебе не должен.
Практически везде в индуизме упоминается необходимость духовного учителя, наставника, для выхода на верхнюю ступень познания, и я с этим категорически несогласен - нельзя иметь посредников между тобой и высшим знанием, и любой гуру - это всего лишь источник информации. Как только гуру перестает давать информацию – говори ему «до свиданья». Нельзя позволять вмешиваться в твое мышление и твой опыт восприятия мира. У тебя он свой, особенный, хоть и похожий на путь большинства.
Мокша - конечное освобождение от материального отождествления и осознание своей истинной сущности как чистого духа, исполненного знания и блаженства (сатчитананда) - состояние, которое не поддаётся описанию и является трансцендентным.
Второй путь индуизма для достижения мокши: Карма-йога - путь действия, мышления и желания в согласии с долгом (дхармой) ради удовлетворения бога без привязанности к результату и к плодам своего труда. Карма-йога базируется на старинном тексте Бхагават Гита. «Карма-йога» означает «объединение действием» или «связь (с Богом) через деятельность».
«Не ошибается тот, кто ничего не делает» - всем известна эта поговорка, но в индуизма она не прокатит. Оставив же вообще всякую деятельность, человек не уйдет от кармы. Бхагават Гита говорит о том, что нужно выполнять действия верно и согласно предписаниям, а не прекращать работать. Также насаждается мысль, что любое действие в жизни должно выполняться как жертвоприношение Кришне, иначе эта деятельность будет причиной постоянного рабства человека в материальном мире. Бездействие не освободит тебя от кармы.
Основная мысль – труд не угоден богу, если ты хочешь получить что-то взамен. Труд угоден, если совершается во славу бога. За это получишь избавление от всех грехов, даже от тех, которые человек совершил неумышленно. То есть взамен обещают обещания.
Главный принцип Карма-йоги – не привязываться ни к чему, и несмотря на важность результата, полностью уйти в процесс делания. Карма-йогин не привязан к плодам своего труда, но это не значит, что он от них отказывается. Он их принимает такими, какими они есть.
Школа двайта-веданты предлагает развитие Премы – чистой любви к богу – и совершенствование в Бхакти – преданном служении. Согласно утверждениям двайта-веданты, лишь выстраивание любовных отношений с богом и чистое, преданное служение позволяют достичь Мокши и, что немаловажно, более не возвращаться в материальный мир. Другие же пути к Мокше считаются более трудными и не гарантируют того, что Джива снова не попадёт в материальный мир.
В системе адвайта-веданта цель состоит в прекращении иллюзорного явления вселенной, которая, как считается, никогда и не развертывалась из Атмана, но возникла как наложенная на него видимость (виварта). Атман в адвайте – это чистое сознание (чайтанья, джняна), которое лишено частей или каких бы то ни было атрибутов, это сознание составляет основу представления о собственном «я», ибо никто из сознающих не может отрицать самого факта своего сознания. Присутствуя в любой форме человеческого опыта, это сознание не зависит ни от наличия объектов опыта, ни от способов рассуждения или восприятия. Всякий раз, когда требуется составить некоторое понятие или представление об этой основе сознания, приходится использовать её же саму.
Мокша этом случае рассматривается не как полное растворение в высшем сознании, а как достижение некоей обители в духовном мире, где душа наслаждается отношениями с богом. Наиболее точный рецепт достижения Мокши в контексте бхакти-йоги отражён в стихе 55, 11-й главы Бхагавад-гиты, где главными условиями Освобождения являются чистое преданное служение, посвящение своего труда богу, осознание того, что бог является высшей целью жизни, а также дружеское отношение ко всем живым существам (а это противоречит правилам буддизма - добро по отношению к злу усиливает зло). И опять же, бог не гарантирует тебе ничего. Ты лишь надеешься.
О служении - считается и пропагандируется, что это высшая цель не только йоги, но и вообще жизни человека. Служить людям и миру - это означает исполнять своё предназначение на земле. Но в современном технологическом обществе практически не существует деятельности, которая не причиняла бы вред либо живым существам, либо окружающей среде. Самая благостная форма служения – это распространение знаний.
Удовлетворение любых желаний, так или иначе, в конечном итоге приводит человека к страданиям. И лишь стремление к освобождению от всего, что нас ограничивает, стремление к Истине, к знаниям – это то, что нас освобождает. Поэтому лучшее, что можно сделать для этого мира – распространять знания. Речь идёт о тех знаниях, которые ведут человека к освобождению от страданий и причин страданий, знания о сомосовершенствовании. Логично протягивать руку помощи другим для их освобождения, так как невозможно обрести счастье и наслаждаться им, когда вокруг люди больны и несчастны. Но тут кроется ловушка майи – для стороннего наблюдателя, к которому уже приходили и почитать библию, и почитать Бхаватгиту, и вообще, современный обыватель завален информационным шлаком всех мастей выше крыши. С его точки зрения – распространитель истинных знаний ничем не отличается от очередного лохотронщика.
"... нет разумной жизни без познания, и вещи хороши лишь постольку, поскольку они способствуют человеку наслаждаться духовной жизнью, состоящей в познании. И наоборот, только то, что препятствует человеку совершенствовать свой разум» и наслаждаться разумной жизнью, мы называем злом." - Бенедикт Спиноза, «Этика» (глава "Прибавление").
Есть ещё хитрость – Путь бодхисаттвы, то есть путь освобождения всех живых существ из Сансары, а Нирвана воспринимается в этой доктрине лишь как временный отдых. То есть труд ради освобождения всех живых существ объявляется более приоритетной задачей, чем личное освобождение.
Переход в состояние нирваны в буддизме сравнивается с пламенем, которое постепенно угасает по мере иссякания топлива – страсти (лобха), ненависти, заблуждений (моха). При этом, разрывается «паутина желаний» (вана), связывающая одну жизнь с другой. С иссяканием причины страдания прекращается и само страдание.
Нирвана в буддизме - это состояние свободы и особой внеличностной или надличностной полноты бытия.
Третий путь индуизма для достижения мокши: Раджа-йога – медитировать на бога. Однако, большинство современных людей медитирует в айфонные игры-залипалки, пока едет в метро на работу. И даже если появляется свободный час, или день - люди его тратят на решение домашних проблем, и тупые тв-шоу.
К озарению всё-таки вернее идти другим путем - эмпирическим или через информационную обработку полученных знаний. Менделеев трое суток не спал, а потом во сне помедитировал – и стал знаменитым.
Имеются 5 клеш (загрязнений) сознания, которые мешают должному сосредоточению и освобождению и которые необходимо преодолеть для достижения самадхи (просветления и растворения в безличностном абсолюте): это Авидья (невежество), Асмита (эгоизм), Рага (симпатии), Двеша (антипатии), Абхинивеша (привязанность к материальной жизни). То есть человеческую личность гонят в котёл равнодушия – если нет симпатий, нет и чувств. Если нет антипатий – это уже безэмоциональность.
Но у меня (и я не единственный такой) нет желания растворяться в чём-то.
«С чего вдруг потеря меня как личности - это моё невероятное счастье? Кто-то вернулся из нирваны и сказал "чуваки, там божественно штырит, все за мной"? Нет. Никто ещё не спустился с небес, сияя божественным светом в заблюренной дымке с HDR-эффектами…. Нирвана может оказаться совсем не тем, что мы про неё думаем. Это вполне может быть фабрика по переработке душ. Всех перемешают в кашу и подадут жрать богам. Хотя вряд ли богам, мы прекрасно знаем, что бесформенной кашей кормят только рабов и слуг богов..» - interes2012.
"Не доверяйте догмам: нельзя жить, опираясь только на то, что придумали другие. Ни в коем случае чужие мнения не должны заглушать ваш собственный внутренний голос". - Стивен Пол Джобс, Выступление 12 июня 2005 года перед выпускниками Стэнфордского университета,
Только помните, что внутренний голос никогда снаружи не был.
Человек должен решать за себя; любое решение есть решение за себя, а решение за себя - всегда формирование себя. В тот момент, когда «Я» формирует свою судьбу – это «Я» как личность формирует свой характер. В результате формируется личность.
Зато каждый раз, когда ты ждешь приказа, чтобы действовать, чьего-то совета, одобрения - ты стираешь свою личность, как ластиком, пока не сотрёшь совсем.
«Единственная заповедь: "ГОРИ". Твой Бог в тебе, И не ищи другого Ни в небесах, ни на земле: Проверь Весь внешний мир: Везде закон, причинность, Но нет любви: Ее источник -- Ты! Бог есть любовь.» - Максимилиан Волошин, «Путями Каина (Трагедия материальной культуры)».
Что касается любви, то, можно вспомнить Дэвида Айка, по мнентю которого, Любовь — это единственное, что существует объективно, всё остальное является иллюзией. Человек должен стремиться осознать себя Единым или Всем Сущим по отношению к Вселенной (а не к айковской Матрице), то есть осознать себя Бесконечным Сознанием. Айк вводит эти понятия для описания истинной сути человека, освобождённого от плена, в котором находится его сознание. Любовь является тем источником и одновременно той целью, к которой всё человечество должно стремиться, чтобы избавиться от тотального контроля со стороны Матрицы и в конечном итоге избавиться от Страха.
Авидья (буквально отсутствие знания, неведение) – в индийской философии понятие, обозначающее незнание, составляющее причину, «корень» (мула) не подлинного восприятия мира, исходная омраченность сознания, которая препятствует постижению сущности бытия.
Человеческое «Я», взятое в своем феноменальном аспекте как поток (сантана) определенных психических состояний, рассматривается как один из элементов сущего.
В Упанишадах авидья противопоставлена Атману в оппозиции «незнание – знание», «неполное, искаженное знание – абсолютное знание, раскрывающееся в освобождении». При этом предполагается, что авидья представляет собой знание множественное, тогда как высшее знание (видья), тождественное Атману, выступает единой и цельной реальностью, в которой более не различаются субъект, объект и сам акт постижения.
Раздробленная авидья как бы отражает многообразие вселенной и соответствует ему; поскольку с прекращением авидьи становится недействительным весь эмпирический мир, она часто рассматривается также как онтологическая основа или вместилище этого мира, равно как и относящихся к нему конкретных психических свойств живых существ. В этом смысле авидья может выступать и как определенная сфера существования, исчезающая после достижения освобождения (мокша); эта сфера подчинена действию кармы и включает все объекты, определяющие собой деятельный и познавательный опыт человека, в том числе и сами тексты откровения – шрути.
Авидья трактуется как неумение отличить вечную и подлинную реальность от временного и неподлинного. Авидья (или митхья-джняна – ложное знание) приводит к отождествлению Атмана с телом и психическими функциями; после этого исчезают желания и действия, и индивид уходит из-под власти кармы.
При этом подчеркивается, что и «видья» как медитация на бога, и авидья (как «знание обрядов»), практикуемые порознь, не ведут к освобождению, то есть они должны непременно сочетаться друг с другом. Авидья сведена к аскезе, следованию ритуальному предписанию, что предшествует более глубокому усвоению ведического откровения.
В учении буддизма авидья выступает как одно из причинно обусловленных «звеньев» (нидана) сансарного цикла человеческого существования. Именно в авидье коренится иллюзорное представление о постоянстве и реальности индивида; поэтому она считается первым элементом сансарного цикла, в какой-то мере определяющим собой остальные. Вместе с тем неведение сводится к омраченности сознания, которое рассеивается после «пробуждения» (бодхи).
В адвайта-веданте авидья трактуется как вселенская сила ослепления. С одной стороны, авидья укоренена в каждом индивидуальном сознании, она побуждает человека ложно отождествлять себя с конгломератом телесных и психических свойств и тем самым искажает и затемняет правильное восприятие высшей (парамартхика) реальности; в этом своем аспекте авидья синонимична аджняне (незнанию) и митхья-джняне (ложному, ошибочному знанию). С другой стороны, авидья выступает и как творческая сила (шакти) высшего Брахмана, которая не обладает самостоятельной реальностью, но тем не менее служит как бы иллюзорным субстратом, из которого лепится эмпирический мир; в этом аспекте авидья тождественна майе (волшебной иллюзии), создающей эмпирическую, или «практически пригодную» (вьявахарика), реальность.
Именно авидья создает своего рода «двоемирие», когда бытие распадается на два уровня существования: высшую реальность Атмана-Брахмана (уровень видьи, или парамартхика-сатья – высшей истины) и относительно реальную оболочку феноменального мира, как бы обволакивающего эту сердцевину (уровень авидьи, или вьявахарика-сатья – практической истины).
Помимо понимания Мокши как достижения Освобождения после смерти, существует также и процесс познания своего истинного «Я» и избавление от Эго. Тот, кто осознал себя вечной душой, прекратив процесс отождествления себя с телом, называется Дживанмуктой – «вживую освободившимся». Данное понятие наиболее распространено среди последователей Шанкары – направления адвайта-веданты.
Тут возникает закономерный вопрос – а инвалид, или хронически больной тяжёлым недугом человек, который ненавидит своё больное тело, и с большим удовольствием бы от него избавился или поменял на здоровое тело – он уже стал
