Сначала узнайте вашу главную мысль. А каждый человек имеет главную мысль. Это может быть жадность, гнев, секс, это может быть что-то еще ревность. Узнайте, какова главная характеристика, каков центр, вокруг которого движутся все ваши мысли и настроения. Если вы можете найти центр, вы нашли корень. И чудо в том, что, когда корень найден, вам не нужно отсекать его. Это отсечение происходит в самом нахождении. Это внутренняя тайна трансформации.
Наблюдайте: снова и снова вы становитесь печальны. Вдруг, ниоткуда всё было хорошо, а что-то щёлкает, и вы становитесь печальны. И снова это уходит, а вечером возвращается. Почему это происходит? Сначала изучите, потом исследуйте. И с изучением и исследованием состояние, называемое осознанностью, будет рождаться в вас. А когда осознанность здесь, у вас есть меч, который может отсечь корни всех болезней. Когда осознанность рождается, мало-помалу вы уходите из прошлого и будущего входите в настоящее. Вы становитесь присутствующим в настоящем. Вы достигаете присутствия, которое не было раньше вам свойственно: вы становитесь светящимся.
В этом присутствии, когда вы можете чувствовать проходящее мгновение, все ваши чувства станут такими чистыми, такими чувствительными, такими чувственными, такими бдительными и живыми, что вся жизнь приобретёт новую интенсивность. Вы достигните великой остроты. Мир будет тем же самым, и всё же не тем же самым. Когда осознанность очень глубоко укоренена, когда вы присутствуете в настоящем, вы достигаете психоделического видения жизни. Вот почему мистики говорят о такой поразительной красоте; вы не находите её. Мистики говорят о поразительном постоянном празднике, а вы не видите никакого праздника. Мистики говорят о великой музыке, а вы не слышите никакой музыки.
Мистики правы, звучит великая музыка, но вы глухи. Великая красота вокруг, но вы слепы. Всё существование празднует этот самый момент так же, как это праздновалось, когда был жив хан Гуюк Будда. Существование празднует. А как вы можете чувствовать признательность сознанию, если вы не видите празднования? Как вы можете чувствовать благодарность сознанию, если вы не видите дара? За что быть благодарным? Вы можете только быть полны жалоб, раскаяний, неудовольствий. Вы только можете сердиться на существование, ну зачем вы созданы? Зачем это страдание? Вы видите только страдание, потому что ваши глаза видят только страдания. Иначе существование благословение, благодеяние.
Никогда не хвались. Мухаммед действительно прекрасен, очень точен. Когда психоделическое видение появляется в вас, вы начинаете хвалиться. Когда эта осознанность случится с вами, обязательно произойдет и предпоследняя атака эго. Это неизбежно. Вы начинаете чувствовать демонстрировать, что вы не обычный смертный, что вы экстраординарный, что вы не из этого мира, что вы трансцендентальны. И хотя это верно, пожалуйста, не хвались. Вы не лжёте. Все эти вещи правильны, когда случается осознанность, чудеса начинают происходить. Каждое мгновение становится таким чудом, и вы начинаете летать высоко, вы начинаете достигать новых вершин во всём.
Всё, что вы делаете, становится таким восторгом, и куда бы вы ни двигались, жизнь кажется такой божественной. И вы можете видеть, что куда бы вы ни двигались, вы приносите определенную святость в это место. Нет, это не обман; это происходит. Но если вы начинаете хвалиться, всё это исчезает. Потому что эго вошло таким неуловимым способом, а вы не смогли заметить его, вы не смогли исследовать его. Эго теперь будет ездить на ваших духовных переживаниях. Надо быть очень внимательным. Не медитирующий может быть не внимательным, он ничего не теряет. Но медитирующий не может быть не внимательным, он теряет слишком много. Сокровища теперь здесь, а он может потерять их в секунду.
Итак, те, кто начал движение в мир медитации должен научиться быть очень внимательным. Путь узок и бездна буквально на обочине пути. Один неверный шаг, и вы упадете, и вы упадёте тяжело. И для вас могут понадобиться годы или даже жизни, чтобы достичь той же самой вершины снова. И если вы упали однажды с определенного места, тенденция такова, что вы снова упадете с того же самого места. Это становится вашей привычкой. Лучше быть осознанными, когда вы впервые двигаетесь вверх, и нет привычки, падать, созданной в вас.
Не хвались. Духовные переживания не должны обсуждаться. Если великая нужда поговорить об этом появляется в вас, вы можете поделиться с вашим мастером. В этом нет опасности, потому что разделение с мастером всегда полезно. Сначала, что бы вы ни принесли мастеру, он заставит вас почувствовать, что это ничто: не быть глупым, это просто чепуха. Забудь все об этом. Даже если вы принесете ему нирвану, он скажет: это ничто, брось это прочь, оставь это там, где ты оставляешь свои туфли, даже нирвану.
Это один из секретов мастера в работе с учеником. Он никогда не аплодирует вам, он никогда не скажет: потрясающе, ты достиг. Во-вторых, он всегда заставит вас осознать эти переживания, какими бы прекрасными они не были, и всё же переживания. А реально не то, что ощущается, но тот, кто ощущает. Его ударение всегда будет на свидетеле, на внутренней субъективности не на объект. Кто-то видит великий свет, а это действительно великая радость, когда вы видите внутренний свет. Вы не идете по земле, вы так невесомы, вы потеряли весь вес, гравитация больше не действует на вас. Вы чувствуете себя так, как будто, если вы захотите, вы можете летать.
Но если вы идете к мастеру, он скажет: в чем дело? Это происходит со всеми. В этом нет ничего необычного: другие делают намного лучше. И это только переживание, а переживание означает что-то извне. Вспомните переживающего, вспомните того, кто переживает свет, легкость. Вы не это: вы свидетель этого. Да, свет здесь, но вы не он. Вы тот, кто видит свет. Вспомните «видящего». Кто это в вас видит сны? Встретьтесь с ним!
Мастера великие мастера подставлять ножку. Вы можете стоять правильно, а они подставят ножку, и вы упадете с пола на землю. А в следующий раз, когда какое-то великое духовное переживание случиться, вы будете бояться даже идти к мастеру и говорить об этом. Это совершенно необходимо. И второе: эти вещи, если вы говорите о них, если вы начинаете хвалиться ими, энергия, необходимая для их питания, начнет двигаться в бахвальство. Семя нуждается в том, чтобы быть скрытым в земле. Его не нужно вытаскивать снова и снова; если вы вытаскиваете, его вы убьёте его.
А эти духовные переживания подобны великим семенам. Ученик должен научиться искусству, хранить тайны. Это одна из самых насущных частей жизни с мастером; способность хранить тайны. Человек искал мастера, достигшего окончательной тайны. Он услышал, что далеко в пустыне есть такой старик, достигший окончательной тайны, но убедить его очень трудно; он нелегко принимает учеников. Этот человек принял вызов. Он продал всё, что имел и отправился в пустыню. Понадобилось три года, чтобы достичь его. Действительно, у старика что-то было, это было так ясно, это было так очевидно. В глазах старика он увидел такую глубину, какую никогда не видел.
Старик сидел под деревом, и всё вокруг дерева так сильно тряслось, что человек опрокинулся. Он упал к ногам старика и сказал: я пришел отыскать окончательную тайну. Можете ли вы сказать ее мне? Мастер сказал: в течение трех лет ты должен молчать, ни одно слово не должно быть произнесено. Служи мне три года в абсолютном молчании. Если ты сможешь сделать это, тогда я смогу сказать тебе тайну, потому что тайна должна сохраняться тайно. Если ты сможешь быть в молчании три года, это будет указанием, что ты сможешь сохранить что-то в себе.
Человек согласился. Эти три года действительно были длинными, почти как три жизни пустыня, больше никого, только этот старик, и молчание, молчание пустыни, молчание старика и три года. Казалось, будто прошло много, много лет. Когда три года закончились, человек спросил: теперь, господин, три года прошли. Скажи мне тайну.
Мастер сказал: теперь ты должен дать клятву, что ты никогда, никому не скажешь эту тайну никогда, никому. Нужна абсолютная клятва. Человек сказал: я клянусь тебе, я клянусь всем моим сердцем, что никогда, никому я не раскрою эту тайну. Старик стал смеяться. Он сказал: это хорошо. Итак, что ты думаешь? Если ты можешь сохранить это в тайне всю свою жизнь, я не могу? Эту клятва, что я дал моему собственному мастеру: я не могу раскрыть ее.
Но я скажу тебе одну вещь, сказал он, то же самое случилось с моим мастером. Три года я оставался молчаливым, и это было так же долго, как это было для тебя. А потом пришел день, и я был счастлив, что за три года я сохранил молчание. И произошла та же самая вещь. Я спросил его о тайне, и он сказал: поклянись, что ты никому никогда не раскроешь тайны. И я поклялся, а он засмеялся так же, как засмеялся сейчас я., и он сказал: итак, что ты думаешь? Если ты можешь сохранить это в тайне, не могу я?
Итак, несомненно, это не секрет. Все искусство в сохранении этого; это не вопрос тайны. Мое собственное понимание, что это происходит снова и снова. Это должно было произойти с моим мастером и его мастером. Здесь, кажется, нет тайны. Но мы научились хранить это! Посмотрите в корень: если вы можете хранить тайну, достойна ли тайна хранения или нет, это не суть. Мастер может прошептать в ваше ухо: два плюс два теперь храни это в тайне. Это будет сделано. Это не вопрос чего-то, это вопрос того, можете ли вы сохранить это в себе?
Не хвались. Не демонстрируй. Естественное стремление ума демонстрировать. А когда у вас что-то особенное. Например, вы можете читать мысли других людей; очень естественно пойти и показать это людям. Из-за сохранения этого в тайне может возникать новое качество вкладывать мысль в чужой ум, очень легко, без всякого ведома. И всё, что бы он ни захотел вложить в ваш ум, вы бы немедленно сделали. Если вы входите в мир медитации, начинают происходить некоторые вещи. Избегайте, никогда не используйте их, никогда не демонстрируйте и не рассказывайте о них. Потому что, если вы начинаете говорить, люди попросят: теперь покажи какое-нибудь доказательство. Если вы говорите о них, они спросят доказательство. А потом вы начинаете практиковать их, и скоро вы потеряете энергию.
Энергия нужна для внутреннего питания. Когда что-то растет в вас, вся энергия должна быть превращена в удобрение. Не используйте это вовне никоим образом. Лучший способ начать: не хвались. Никогда не будь, снедаем ревностью. Другие могут начать показывать свои духовные силы. И через это могут почитаться, уважаться людьми, казаться великими святыми. А вы держите тайну в вашем сердце, а вы знаете, что вы можете делать чудеса великие, более чем могут делать они. А теперь они почитаются людьми, и никто ничего не знает о вас вы просто никто.
Может возникнуть ревность, это отрицательный аспект похвальбы. Тогда, рано или поздно, вы начнете хвалиться. Еще одно указание должно быть понято. Это происходит, что, когда медитирующий впервые достигает какой-то психической энергии, какой-то психической силы, есть стремление, естественное стремление, показать это. А если он показывает, рано или поздно, он потеряет эту силу. И тогда возникает проблема, великая проблема: он не может теперь делать это, а он теперь уважаем. Он теперь почитаем и люди ожидают от него чудес. Что он теперь собирается делать? Он должен будет вернуться к магии, он должен будет начинать учиться трюкам, чтобы поддерживать свой престиж.
Вот что происходит с Сатьей Саи Бабой и людьми, подобными ему. Сначала то, что они делали, было реальным; первые несколько экспериментов, которые они сделали, были не фальшивы. Но потом энергия исчезает. А к тому времени они стали знамениты, и люди начинают собираться, дураки, глупцы, и они ждут от вас продолжения, и всё ваше эго зависит от вашей демонстрации. Теперь возможная единственная альтернатива научиться магическим трюкам, чтобы вы могли продолжать поддерживать ваш престиж. Если вы хвалитесь, рано или поздно вы станете жертвой магических трюков. Вы должны будете научиться и обманывать людей.
Не будьте ревнивы, потому что, если вы ревнивы, для вас будет невозможно хранить тайну долго. И никогда не потворствуйте прихотям. Не раздражайте людей без необходимости притязаниями быть более святыми, чем другие, притязаниями быть особенными. Не раздражайте людей, не действуйте таким образом. Почему? Потому что трудности появятся сами по себе, вы не хотите добавить их. Само ваше присутствие обещает создать для вас неудобства так, по крайней мере, избегайте насколько это возможно раздражать людей. Если вы претендуете на святость, тогда вы создадите соперников. Если вы претендуете на то, что вы особенный, тогда будут другие, которые откажут вам в этом. Возникнут споры, ненужные перепалки, вражда.
И Мухаммед говорит это по особой причине. Особая причина такова, что самого присутствия человека, у которого есть какое-то духовное качество достаточно для создания ему неудобств, потому что слепые люди не любят людей с глазами. Те, кто живут во тьме, не любят людей, которые несут им свет, они ненавидят их, потому что присутствие человека со светом оскорбительно, оно заставляет их чувствовать свою неполноценность.
И это происходит самопроизвольно. Итак, пожалуйста, никоим образом не делайте ничего для усиления этого. Даже если вы храните какую-то тайну, несколько человек узнают об этом. Ее присутствие таково, что несколько человек узнают об этом. Ее присутствие таково, что несколько человек обязательно найдут вас. Даже если вы сбежите в Гималаи, несколько человек обязательно найдут, разыщут вас, потому что они искатели. Есть люди очень чувствительные, есть люди, смотрящие в течение жизней на всё, что случается в их жизни вас узнают. Нет необходимости хвалиться, нет необходимости быть ревнивым. Изо всех сил пытаетесь скрыть себя; всё же вы будете узнаны.
Вы не можете скрыть свет под кустом; он будет виден. Вы не можете скрыть свет; он будет сиять. А если искатели начали собираться вокруг вас, и общество все больше раздражается на вас, общество рассердится на вас. Общество попробует разрушить вас, и всю вашу работу. Почему? Потому что вы уязвляете общество, вы режете самые его корни. Оно живёт в честолюбии, а вы учите не честолюбивой жизни. Оно живет по Макиавелли. Оно живёт через ревность, насилие, зависимость, а вы учите любви. Вы уязвляете самое его основание, вы разрушаете самые его корни. Оно не может простить вас, оно отомстит.
Итак, лучше быть очень осторожным. И не жди благодарностей. Это естественно, когда вы приближаетесь все ближе и ближе к сознанию, это естественно чувствовать, что люди будут благодарны вам. Вы приносите им дар, это величайший дар, дар сознания. Это очень естественно чувствовать, что люди будут благодарны вам. Не ждите этого. Ждите прямо противоположного, что люди никогда не будут способны простить вас. Чем больший дар вы приносите им, тем больше будет их гнев. Они распнут вас, они отравят вас, все кроме благодарности.
Даже Юша не ожидал, что его ждёт так много истязаний, что так много страдания будет создано для него. С креста он воззвал к богу: ты покинул меня? Почему? Почему это происходит со мной? Что сделал я неправильно? Где-то в глубине он не ожидал, что распятие случится.
Наблюдайте: снова и снова вы становитесь печальны. Вдруг, ниоткуда всё было хорошо, а что-то щёлкает, и вы становитесь печальны. И снова это уходит, а вечером возвращается. Почему это происходит? Сначала изучите, потом исследуйте. И с изучением и исследованием состояние, называемое осознанностью, будет рождаться в вас. А когда осознанность здесь, у вас есть меч, который может отсечь корни всех болезней. Когда осознанность рождается, мало-помалу вы уходите из прошлого и будущего входите в настоящее. Вы становитесь присутствующим в настоящем. Вы достигаете присутствия, которое не было раньше вам свойственно: вы становитесь светящимся.
В этом присутствии, когда вы можете чувствовать проходящее мгновение, все ваши чувства станут такими чистыми, такими чувствительными, такими чувственными, такими бдительными и живыми, что вся жизнь приобретёт новую интенсивность. Вы достигните великой остроты. Мир будет тем же самым, и всё же не тем же самым. Когда осознанность очень глубоко укоренена, когда вы присутствуете в настоящем, вы достигаете психоделического видения жизни. Вот почему мистики говорят о такой поразительной красоте; вы не находите её. Мистики говорят о поразительном постоянном празднике, а вы не видите никакого праздника. Мистики говорят о великой музыке, а вы не слышите никакой музыки.
Мистики правы, звучит великая музыка, но вы глухи. Великая красота вокруг, но вы слепы. Всё существование празднует этот самый момент так же, как это праздновалось, когда был жив хан Гуюк Будда. Существование празднует. А как вы можете чувствовать признательность сознанию, если вы не видите празднования? Как вы можете чувствовать благодарность сознанию, если вы не видите дара? За что быть благодарным? Вы можете только быть полны жалоб, раскаяний, неудовольствий. Вы только можете сердиться на существование, ну зачем вы созданы? Зачем это страдание? Вы видите только страдание, потому что ваши глаза видят только страдания. Иначе существование благословение, благодеяние.
Никогда не хвались. Мухаммед действительно прекрасен, очень точен. Когда психоделическое видение появляется в вас, вы начинаете хвалиться. Когда эта осознанность случится с вами, обязательно произойдет и предпоследняя атака эго. Это неизбежно. Вы начинаете чувствовать демонстрировать, что вы не обычный смертный, что вы экстраординарный, что вы не из этого мира, что вы трансцендентальны. И хотя это верно, пожалуйста, не хвались. Вы не лжёте. Все эти вещи правильны, когда случается осознанность, чудеса начинают происходить. Каждое мгновение становится таким чудом, и вы начинаете летать высоко, вы начинаете достигать новых вершин во всём.
Всё, что вы делаете, становится таким восторгом, и куда бы вы ни двигались, жизнь кажется такой божественной. И вы можете видеть, что куда бы вы ни двигались, вы приносите определенную святость в это место. Нет, это не обман; это происходит. Но если вы начинаете хвалиться, всё это исчезает. Потому что эго вошло таким неуловимым способом, а вы не смогли заметить его, вы не смогли исследовать его. Эго теперь будет ездить на ваших духовных переживаниях. Надо быть очень внимательным. Не медитирующий может быть не внимательным, он ничего не теряет. Но медитирующий не может быть не внимательным, он теряет слишком много. Сокровища теперь здесь, а он может потерять их в секунду.
Итак, те, кто начал движение в мир медитации должен научиться быть очень внимательным. Путь узок и бездна буквально на обочине пути. Один неверный шаг, и вы упадете, и вы упадёте тяжело. И для вас могут понадобиться годы или даже жизни, чтобы достичь той же самой вершины снова. И если вы упали однажды с определенного места, тенденция такова, что вы снова упадете с того же самого места. Это становится вашей привычкой. Лучше быть осознанными, когда вы впервые двигаетесь вверх, и нет привычки, падать, созданной в вас.
Не хвались. Духовные переживания не должны обсуждаться. Если великая нужда поговорить об этом появляется в вас, вы можете поделиться с вашим мастером. В этом нет опасности, потому что разделение с мастером всегда полезно. Сначала, что бы вы ни принесли мастеру, он заставит вас почувствовать, что это ничто: не быть глупым, это просто чепуха. Забудь все об этом. Даже если вы принесете ему нирвану, он скажет: это ничто, брось это прочь, оставь это там, где ты оставляешь свои туфли, даже нирвану.
Это один из секретов мастера в работе с учеником. Он никогда не аплодирует вам, он никогда не скажет: потрясающе, ты достиг. Во-вторых, он всегда заставит вас осознать эти переживания, какими бы прекрасными они не были, и всё же переживания. А реально не то, что ощущается, но тот, кто ощущает. Его ударение всегда будет на свидетеле, на внутренней субъективности не на объект. Кто-то видит великий свет, а это действительно великая радость, когда вы видите внутренний свет. Вы не идете по земле, вы так невесомы, вы потеряли весь вес, гравитация больше не действует на вас. Вы чувствуете себя так, как будто, если вы захотите, вы можете летать.
Но если вы идете к мастеру, он скажет: в чем дело? Это происходит со всеми. В этом нет ничего необычного: другие делают намного лучше. И это только переживание, а переживание означает что-то извне. Вспомните переживающего, вспомните того, кто переживает свет, легкость. Вы не это: вы свидетель этого. Да, свет здесь, но вы не он. Вы тот, кто видит свет. Вспомните «видящего». Кто это в вас видит сны? Встретьтесь с ним!
Мастера великие мастера подставлять ножку. Вы можете стоять правильно, а они подставят ножку, и вы упадете с пола на землю. А в следующий раз, когда какое-то великое духовное переживание случиться, вы будете бояться даже идти к мастеру и говорить об этом. Это совершенно необходимо. И второе: эти вещи, если вы говорите о них, если вы начинаете хвалиться ими, энергия, необходимая для их питания, начнет двигаться в бахвальство. Семя нуждается в том, чтобы быть скрытым в земле. Его не нужно вытаскивать снова и снова; если вы вытаскиваете, его вы убьёте его.
А эти духовные переживания подобны великим семенам. Ученик должен научиться искусству, хранить тайны. Это одна из самых насущных частей жизни с мастером; способность хранить тайны. Человек искал мастера, достигшего окончательной тайны. Он услышал, что далеко в пустыне есть такой старик, достигший окончательной тайны, но убедить его очень трудно; он нелегко принимает учеников. Этот человек принял вызов. Он продал всё, что имел и отправился в пустыню. Понадобилось три года, чтобы достичь его. Действительно, у старика что-то было, это было так ясно, это было так очевидно. В глазах старика он увидел такую глубину, какую никогда не видел.
Старик сидел под деревом, и всё вокруг дерева так сильно тряслось, что человек опрокинулся. Он упал к ногам старика и сказал: я пришел отыскать окончательную тайну. Можете ли вы сказать ее мне? Мастер сказал: в течение трех лет ты должен молчать, ни одно слово не должно быть произнесено. Служи мне три года в абсолютном молчании. Если ты сможешь сделать это, тогда я смогу сказать тебе тайну, потому что тайна должна сохраняться тайно. Если ты сможешь быть в молчании три года, это будет указанием, что ты сможешь сохранить что-то в себе.
Человек согласился. Эти три года действительно были длинными, почти как три жизни пустыня, больше никого, только этот старик, и молчание, молчание пустыни, молчание старика и три года. Казалось, будто прошло много, много лет. Когда три года закончились, человек спросил: теперь, господин, три года прошли. Скажи мне тайну.
Мастер сказал: теперь ты должен дать клятву, что ты никогда, никому не скажешь эту тайну никогда, никому. Нужна абсолютная клятва. Человек сказал: я клянусь тебе, я клянусь всем моим сердцем, что никогда, никому я не раскрою эту тайну. Старик стал смеяться. Он сказал: это хорошо. Итак, что ты думаешь? Если ты можешь сохранить это в тайне всю свою жизнь, я не могу? Эту клятва, что я дал моему собственному мастеру: я не могу раскрыть ее.
Но я скажу тебе одну вещь, сказал он, то же самое случилось с моим мастером. Три года я оставался молчаливым, и это было так же долго, как это было для тебя. А потом пришел день, и я был счастлив, что за три года я сохранил молчание. И произошла та же самая вещь. Я спросил его о тайне, и он сказал: поклянись, что ты никому никогда не раскроешь тайны. И я поклялся, а он засмеялся так же, как засмеялся сейчас я., и он сказал: итак, что ты думаешь? Если ты можешь сохранить это в тайне, не могу я?
Итак, несомненно, это не секрет. Все искусство в сохранении этого; это не вопрос тайны. Мое собственное понимание, что это происходит снова и снова. Это должно было произойти с моим мастером и его мастером. Здесь, кажется, нет тайны. Но мы научились хранить это! Посмотрите в корень: если вы можете хранить тайну, достойна ли тайна хранения или нет, это не суть. Мастер может прошептать в ваше ухо: два плюс два теперь храни это в тайне. Это будет сделано. Это не вопрос чего-то, это вопрос того, можете ли вы сохранить это в себе?
Не хвались. Не демонстрируй. Естественное стремление ума демонстрировать. А когда у вас что-то особенное. Например, вы можете читать мысли других людей; очень естественно пойти и показать это людям. Из-за сохранения этого в тайне может возникать новое качество вкладывать мысль в чужой ум, очень легко, без всякого ведома. И всё, что бы он ни захотел вложить в ваш ум, вы бы немедленно сделали. Если вы входите в мир медитации, начинают происходить некоторые вещи. Избегайте, никогда не используйте их, никогда не демонстрируйте и не рассказывайте о них. Потому что, если вы начинаете говорить, люди попросят: теперь покажи какое-нибудь доказательство. Если вы говорите о них, они спросят доказательство. А потом вы начинаете практиковать их, и скоро вы потеряете энергию.
Энергия нужна для внутреннего питания. Когда что-то растет в вас, вся энергия должна быть превращена в удобрение. Не используйте это вовне никоим образом. Лучший способ начать: не хвались. Никогда не будь, снедаем ревностью. Другие могут начать показывать свои духовные силы. И через это могут почитаться, уважаться людьми, казаться великими святыми. А вы держите тайну в вашем сердце, а вы знаете, что вы можете делать чудеса великие, более чем могут делать они. А теперь они почитаются людьми, и никто ничего не знает о вас вы просто никто.
Может возникнуть ревность, это отрицательный аспект похвальбы. Тогда, рано или поздно, вы начнете хвалиться. Еще одно указание должно быть понято. Это происходит, что, когда медитирующий впервые достигает какой-то психической энергии, какой-то психической силы, есть стремление, естественное стремление, показать это. А если он показывает, рано или поздно, он потеряет эту силу. И тогда возникает проблема, великая проблема: он не может теперь делать это, а он теперь уважаем. Он теперь почитаем и люди ожидают от него чудес. Что он теперь собирается делать? Он должен будет вернуться к магии, он должен будет начинать учиться трюкам, чтобы поддерживать свой престиж.
Вот что происходит с Сатьей Саи Бабой и людьми, подобными ему. Сначала то, что они делали, было реальным; первые несколько экспериментов, которые они сделали, были не фальшивы. Но потом энергия исчезает. А к тому времени они стали знамениты, и люди начинают собираться, дураки, глупцы, и они ждут от вас продолжения, и всё ваше эго зависит от вашей демонстрации. Теперь возможная единственная альтернатива научиться магическим трюкам, чтобы вы могли продолжать поддерживать ваш престиж. Если вы хвалитесь, рано или поздно вы станете жертвой магических трюков. Вы должны будете научиться и обманывать людей.
Не будьте ревнивы, потому что, если вы ревнивы, для вас будет невозможно хранить тайну долго. И никогда не потворствуйте прихотям. Не раздражайте людей без необходимости притязаниями быть более святыми, чем другие, притязаниями быть особенными. Не раздражайте людей, не действуйте таким образом. Почему? Потому что трудности появятся сами по себе, вы не хотите добавить их. Само ваше присутствие обещает создать для вас неудобства так, по крайней мере, избегайте насколько это возможно раздражать людей. Если вы претендуете на святость, тогда вы создадите соперников. Если вы претендуете на то, что вы особенный, тогда будут другие, которые откажут вам в этом. Возникнут споры, ненужные перепалки, вражда.
И Мухаммед говорит это по особой причине. Особая причина такова, что самого присутствия человека, у которого есть какое-то духовное качество достаточно для создания ему неудобств, потому что слепые люди не любят людей с глазами. Те, кто живут во тьме, не любят людей, которые несут им свет, они ненавидят их, потому что присутствие человека со светом оскорбительно, оно заставляет их чувствовать свою неполноценность.
И это происходит самопроизвольно. Итак, пожалуйста, никоим образом не делайте ничего для усиления этого. Даже если вы храните какую-то тайну, несколько человек узнают об этом. Ее присутствие таково, что несколько человек узнают об этом. Ее присутствие таково, что несколько человек обязательно найдут вас. Даже если вы сбежите в Гималаи, несколько человек обязательно найдут, разыщут вас, потому что они искатели. Есть люди очень чувствительные, есть люди, смотрящие в течение жизней на всё, что случается в их жизни вас узнают. Нет необходимости хвалиться, нет необходимости быть ревнивым. Изо всех сил пытаетесь скрыть себя; всё же вы будете узнаны.
Вы не можете скрыть свет под кустом; он будет виден. Вы не можете скрыть свет; он будет сиять. А если искатели начали собираться вокруг вас, и общество все больше раздражается на вас, общество рассердится на вас. Общество попробует разрушить вас, и всю вашу работу. Почему? Потому что вы уязвляете общество, вы режете самые его корни. Оно живёт в честолюбии, а вы учите не честолюбивой жизни. Оно живет по Макиавелли. Оно живёт через ревность, насилие, зависимость, а вы учите любви. Вы уязвляете самое его основание, вы разрушаете самые его корни. Оно не может простить вас, оно отомстит.
Итак, лучше быть очень осторожным. И не жди благодарностей. Это естественно, когда вы приближаетесь все ближе и ближе к сознанию, это естественно чувствовать, что люди будут благодарны вам. Вы приносите им дар, это величайший дар, дар сознания. Это очень естественно чувствовать, что люди будут благодарны вам. Не ждите этого. Ждите прямо противоположного, что люди никогда не будут способны простить вас. Чем больший дар вы приносите им, тем больше будет их гнев. Они распнут вас, они отравят вас, все кроме благодарности.
Даже Юша не ожидал, что его ждёт так много истязаний, что так много страдания будет создано для него. С креста он воззвал к богу: ты покинул меня? Почему? Почему это происходит со мной? Что сделал я неправильно? Где-то в глубине он не ожидал, что распятие случится.
