Большие нарративы (повествования) теперь и вообще не работают, и срабатывают на нет (Лиотар). Но малые нужны. На них держится вся культура. Выс-сказ, рас-сказ, по-каз... Ну и что? То ли «малый народ…»? То ли «проблеск мысли…»? То ли «не болтай…»? То ли краткость, простота, ясность «истины»…? То ли прорыв «существования в мысли» (Мамардашвили), когда мысль и оказывается существованием..? Что равно «преодолению» экзистенциализма. Но это ведь и есть выражение невыразимого (что тебе (мне) удалось в «третьем человеке» или все-таки не совсем удалось?!).
Странно, но отношение к вечному и бесконечному конечно, ситуативно — в этом и заключается всякая мысль (с-мысл). Про-зрение. Переход или поймание (улов) себя на радуге от конечного на бесконечное в конечном. Вот и вся культура. И как это возможно? Почему это бывает? Как может конечный человек испытывать бесконечность? Но это делается во всех науках, тем более в философии.
Вернемся к тому, что «большие нарративы» кончились. Но тогда «Программа 2050» — ошибка? Но она ведь нужна и возможна? Для страны неразвитой или вообще? В любом случае ожидает или провал, или прорыв. Но вероятно, что и то, и другое. От чего это зависит? От никем не желанных желаний, от того, что не было испытано, что должно родиться (но это в смысле родить себя!), из невозможного — возможное! К «2050» нельзя идти, от него нужно отправляться. А это может быть в разнице-контакте между поколениями.
А может: вся человеческая история и есть вопрос «кто ты есть», а откуда спрашивается неизвестно? В линейной памяти все прошло, все в прошлом — впереди ничто, и даже не туман... Все вспоминается и поименовывается — кого как звали, кем был, кем слыл. А ты при этом, что в присутствии испытывал? Почему все это, но не все напоминается? Борозды души, искривления судьбы.
Точность и точечность не в ладу. Первая удовлетворительна, а вторая мучительна. Бесконечно и вечностно прячется человек. То есть даже не он, а я-человек. Бейшара! И что же делать, как же быть? А никак, нет выхода, я сам себе тупик. Но спрашивается все-же откуда? Ведь спрашивается у тебя о тебе? Назойливо, непрестанно, да хотя бы временами? Откуда? Из чего? Первопричина..?! Конечно нет. Отчего я, следствием будучи, смею вопрошать о своей причинности. Не удовлетворяясь происхождением, влияниями обстоятельств жизни-биографии и т.д. То есть вопрос не в том, отчего я есть, а в том, почему я не есть я? Или даже не должен быть саморавным, идентичным? Может, но не должен.
Из бесконечности я вопрошает о себе. Отчего же, что ему вопрошается, чего ему не хватает? Что, в конце концов, мучает? В попытках овладеть бесконечностью, не удовлетворяясь, воля к власти не ограниченная ничем. И спрашивается все время — этого хватит? Нет не хватит. Мне себе себя не хватает.
Да, но тут штука и другая есть, т.е. «обратная сторона медали». Влекут-то вещи, взывает в судорожиях, смятениях к себе бесконечность — не математическая конечно, а чувственно-конкретная многообразность и более чем разнообразность. А черт его знает, может дело-то и в разнообразности?! Да нет, наверное, это будет только мода, преходящие вкусы, принятые стандарты, распространенные стереотипы и т.д. Точечность в них и гасится. В пред-внесении себя. Монадология наоборот. Г. Лейбниц был прав. Не Гегель, а он был предвестником будущего. Надежда — в «предустановленной гармонии». Точность мысли в многообразии мира (то есть точечность... в бесконечности — удел и надежды человека). И может статься, именно в точечности человека и выходы на тотальность мира, превышая среду: ближних и дальних. Но без претензий на исключительность, а просто в осознании своей исключительности, без ее предъявления. Кого Бог позвал!
Как превысить общее в единичности? Как вообще быть? И есть ли мы? То есть, есть ли я? Вот что мучает. Разрешается в какой-то мере в поэзии. Но разрешается ли? Или это только потуги? И чем они кончались? Только намеками?.. Нет, указаниями! «Поэзис мысли» у М.Хайдеггера. И его же: «время временится из будущего». Каково! И что дальше?
Не знаю, «война» продолжается, ужас нарастает. Неужто нет исхода? Красота-поэзия — спасет мир? Как? Механизмы в чем? Из чувства не-развитости к уразумению развития... Намеченные нами до этого мысли, кажется, работают! Те, кто «совершенны» выдохлись! К ним, правда, стараются примкнуть (Украина?!). Но механически (слабость, если вообще не отсутствие интеллигентности, духовная вырожденность).
Но в «конце истории» будут происходить странные явления, в том числе и «азиатских бореев». И то отрадно с общечеловеческой точки зрения.
Осознание не-развитости имеет преимущество перед сознанием совершенства, полноценности достигнутого (=самодовольства). Да, впрочем, это и тривиально. Дело в другом. Как перескочить это промежуточное состояние? И возможно ли это? А откуда это может быть известно? Откуда приходит весть? Вот тут закавыка. Не оттуда лишь, что достигли другие, не из зависти? Может «намыс» и есть «настоящее мысли» (Мамардашвили), когда «не надо делать», а «делаться должно». Тут нужны изложения.
Со-временный мир — это игра смыслов... В лирике или героизации истории независимость не сохранить. Кто мы, что мы, как мы, несмотря на исторические усилия определить невозможно, или, во всяком случае, недостаточно. Это только толчки к осознанию той экзистенциально пограничной ситуации, в которой мы теперь оказались.
И даже никакими научными программами исследований не обойтись. Науки калькулируют (Хайдеггер), а нужно экзистенциальное мышление, т.е. экзистенцирование (=исхождение). Скажем, кроме официальных церемоний празднование «Дня независимости» должно быть буйственным, не оргиастическим в первобытном смысле (хотя и это случается в современной «массовой культуре»), а пародийно-ироническим...
Как можно противостоять глобализации? В миролюбии,
в-глобализации? Да, но тут нужно думать, маленький Казахстан предлагает путь выхода из коллапса мировому сообществу. Это признается передовыми умами за мудрость, но на деле не принимается. Но вот где «маленькое больше большого». Парадокс веры по С. Кьеркегору.
О независимости должно не только думаться, но и петься. Точнее, может быть не только, да и не столько на уровне отдельного субъекта, но этноса-субстанции-страны (не хочется говорить государства — тут примешивается учредитель государь, а народ в тени), должно работать «мышление-поэзис» (Хайдеггер).
Так вот, помощь России я изыскиваю из студенческого фольклора своей молодости. Была такая мифологическая песня в наше время. Начинается: «из заморского из леса, где и вовсе сущий ад, приезжают злые бесы, чуть друг друга не едят. Чтоб совместное творить зло потом, поделиться приехали опытом» и т.д. А дальше описывается противостояние им во главе с «Соловьем-разбойником».
В шутку и всерьез я предлагаю, чтобы нам пелось... Потому что глобализация не наступает, она уже наступила, что образно предвосхитил В. Высоцкий, а не вся, к сожалению, тогдашняя и нынешняя интеллигенция России. А может он-то и был в Олжасовском семиотическом ключе настоящий opыс=?pic, а может и ?рыс, кім білсін?! В смысле не драки, а противостояния, еще точнее, выигрышного хода-противодействия из мощи мифологических корней?! В то же время в его песнях можно уловить космополитические мотивы.
Нужно отправлятся не от «абстрактного к конкретному» как у Гегеля, а потом у Маркса, нужно вскрывать синкретное, чтобы через абстрактные программы постичь конкретное. Это и есть мифологемы, наполняющие менталитет. Они должны работать. Что-то здесь нужно пересмотреть, переосмыслить у нас в феномене «айтыс». Где нет победителя (отсюда — ассамблея, съезды, форумы).
Рассеянно-многообразный, даже расплывчатый теперь постмодернистский человек в модерне был собран и готов был «сиять во что попало», т.е. временами попадал в намечаемую цель, но порой и промахивался, а теперь вовсе смазывает. Усилия его по овладению природой становятся, увы, тщетны.
Но кроме мифологии тут еще вот что, кажется, возрождается. Падает цивилизация, уплощивается культура и... возвышается религия. Кто кого возьмет? Религия даже не в принятом смысле, а в космофизическом. Прилетали «боги» на Землю — попытки онтологических доказательств — свидетельств по изображениям индийским, китайским, латино-американским — верны ли они? Или все-таки умозаключения-воображения перед могущим быть апокалипсисом?!
Да, это религиозные реминисценции, но они приходят в мир и о чем-то говорят. Условно или безусловно, Сатана с Богом кажется пришли в полную противоположность. И кто победит — неизвестно. Слишком много свидетельств этой ситуации. Элементарно: фашизм…
Ну не становится лучше, а все хуже на планете Земля. В чем дело? Поэтому может попросить помощи оттуда, из звездного неба? Потому что когда человечество сообща спрашивает: кто мы есть, то вряд ли ответится. В душах человеческих может, должен быть найден ответ. Какой? И опять нудится: кто я? Зачем я? Почему я? Откуда я? Нужен ли я? Да и есть ли вообще я...? А главное: откуда спрашивается? Чего в тебе тебе же не хватает? То есть, наоборот: что в тебе тебя превышает? Тебя в тебе? Откуда мысль? Откуда чувства? Не из взаимного ли мира?! Да, но почему они приходили и приходят? Значит, что кто-то есть нас соединяющий?!
Со-чувствия душ не бывают в горизонтных отношениях, а во взлете душ до духа. И может быть «точка зрения» и есть Бог. Оттуда, сверху — смотрятся души. А может и отсюда, там сообщаются души. У О. Сулейменова «рога быка». Тут и игра слов «б??а», «бык», «бог». Луна предшествует Солнцу. Хотя и другое есть: «тео», «д?у», «великое».
Религия — сообщение душ. И она же негативна любви, т.е. амуру. Поцелуй развращает, и далее понятно — телесное соитие — грех. И тут же: религия единственная «теория», в которой пространство довлеет над временем. Можно возразить в том смысле, что грехопадение, наслаждение любовью разве не есть утверждение топоса и победа над хроносом? Нет, это кажимость со-единения. Религия не явление, да и не сущность, а именно феномен. Точнее она феноменальна. Понять ее, прописать, проговорить невозможно. Талмуд, Библия, Коран, и т.д. — только намеки или иносказания трансцендентальности «мирового древа жизни». За что инквизиция и обрекла Д. Бруно на костер. За его «прямосказательную» теорию!
Даже так, что цивилизации развиваются религиозно. По скрижалям религии или религий возникают, расцветают и погибают. Почему? Потому что это происходит бессознательно, но под вывеской мирового государства. Вот парадокс. Куновская «парадигма», модная «нонче»? Она-то и нацелена на интернет! В котором и наступают мировые сумерки. Хотя, казалось бы, какое блестящее достижение науки и техники! Чем теснее, интимнее отношения как взаимоотношения между рассудками особей homo sapiens, тем гуще тьма между душами. Теперь «целуются» через мышки компьютеров. Куда там почте, телеграфу, телефону, кино, телевизору!
В прессе мелькнула статья о Л. Толстом про «телеграф» и «смысл жизни», «что он не сумел их увязать»?! Обособление и обособление! Ужас в том, что апокалипсис мировой неумолимо наступает. Дело не в том, чтобы впадать в обскурантизм. Но чтобы всем миром не сгореть, кому-то не нужно, а должно пойти на «костер», чтобы обозначиться душой в звездности. «Ізгі-ниет» дейді ?аза?та! ?аса?ы болайы?! Не в смысле упертости, самоуверенности, а самоотверженности, самоотдачи. Жаужуректе?!
Тьма наступает в смысле массы (Х. Ортега-и-Гассет). Маркс мечтал о том, чтобы наступила эпоха или даже эра «свободной индивидуальности» после времен «отношений личной зависимости» и веков «отношений личной независимости, построенных на отношениях вещной зависимости». Кстати, на 70 лет мы из последних, казалось бы, вырвались, а теперь вновь уткнулись в них!
Но может быть, потому что миру всем скопом индивидов никогда не спастись? Да и «в своем отечестве пророков не бывает»? В мире всем сторонам света, а не только конфессиям, что в общем-то знаменательно, символично, нужно договариваться об отношениях, чтобы начался разговор в общении душ. Но вот откуда они возьмутся? Дифирамбы Н. Назарбаеву бывают, но как он сам относится к этому? Из будущего! Не в том смысле, что родятся новые души взамен нынешних особей. А в смысле, что мы как человечество только что родились. История — онтологическое мгновение (К. Ясперс). Божественные предначертания человечество как единое человеческое тело, как мировое дитя, может и должно исполнить. У него еще нет имени, характера, способностей, таланта, гения. Вообще ничего, в чем разнятся индивиды как «неделимости», и в этом же уперты друг в друга. А может даже мы еще не родились, но уже испытываем в мировой ойкумене предродовые муки. Хотя, где гарантии того, что должно родиться божественное дитя? Б. Брехт: «еще способно плодоносить чрево, которое вынашивало гада»! Это про фашизм опять-таки. Так оно и есть. Но это когда размножаются и устремляются в будущее, чтобы в нем господствовать над другими.
Человек не есть, а должен быть из будущего. Тут М. Хайдеггер относительно времени прав. Вот тебе и онтология! А на могиле покойника говорят: «мир душе Твоей»! Стало быть долженствующая душа рождается со смертью тела? Да и другое: «кто отдал душу, тот обрел ее, кто сохранил тот потерял»!
Религиозный опыт, представленный в разных конфессиях по-разному, но по сути воедино предваряет спасение от греховности, преступности, сатанизма для человеков. Но родился ли чело-век или все еще маячит ветхий Адам с его пресловуто-блудной Евой? М. Горький: «а был ли мальчик, может мальчика-то и не было»? «Мир лежит во зле» и в нем же, другой возможности нет, должны родиться души.
Религия, так сказать, трансцендентная трансцендентальность. Что-то вроде с этим схожа «креативность творцов экзотеричности» эзотерики. Тут у меня есть подо-зрения насчет «творчества» так называемого нынешнего человека! А если самый величайший грех его и есть, собственно, творение? Когда тварь творит? Когда она в виде гения создает шедевр? А мера его в том, что он родил самого себя и упредился в будущем? Тут-то может сатана и действует?
Душа должна родиться как мир, а не как обособленность. А будущее и есть мир, но не война, так или иначе ныне продолжающаяся между приткнутыми в «между-мирье» посредственными особями.
5. Межконфессиональное согласие из со-чувствия душ
«Разум, сердце и воля» у Абая. Он выбирает сердце. Точнее не выбирает, а отправляется от сердца. Потому что не «мудрец», тем более лукавствующий как умник, а художник. И не деятель, примеривающийся как бы преобразовать и подчинить этот сподручный мир вкруг себя, включая ближних и дальних. У Ницше тут выкрутас: «любви к ближним и вещам я предпочитаю любовь к дальним и призракам». Вот так оборачивается установка на волю!
Межконфессиональное согласие может быть, конечно, разумным. Но согласие между конфессиями — это согласие между их представителями, а не самими конфессиями. Это, во-первых. Во-вторых, это политический расчет, применительно к современным условиям, когда все глобализируется: от экономики, политики, образа жизни, моды, рекламы до духовности, которая вырождается. И, наверное, островки духовности могут быть сохранены в мировых религиях, но без того, чтобы выпячивать преимущество какой-нибудь из них как в прошлом.
Странно, но отношение к вечному и бесконечному конечно, ситуативно — в этом и заключается всякая мысль (с-мысл). Про-зрение. Переход или поймание (улов) себя на радуге от конечного на бесконечное в конечном. Вот и вся культура. И как это возможно? Почему это бывает? Как может конечный человек испытывать бесконечность? Но это делается во всех науках, тем более в философии.
Вернемся к тому, что «большие нарративы» кончились. Но тогда «Программа 2050» — ошибка? Но она ведь нужна и возможна? Для страны неразвитой или вообще? В любом случае ожидает или провал, или прорыв. Но вероятно, что и то, и другое. От чего это зависит? От никем не желанных желаний, от того, что не было испытано, что должно родиться (но это в смысле родить себя!), из невозможного — возможное! К «2050» нельзя идти, от него нужно отправляться. А это может быть в разнице-контакте между поколениями.
А может: вся человеческая история и есть вопрос «кто ты есть», а откуда спрашивается неизвестно? В линейной памяти все прошло, все в прошлом — впереди ничто, и даже не туман... Все вспоминается и поименовывается — кого как звали, кем был, кем слыл. А ты при этом, что в присутствии испытывал? Почему все это, но не все напоминается? Борозды души, искривления судьбы.
Точность и точечность не в ладу. Первая удовлетворительна, а вторая мучительна. Бесконечно и вечностно прячется человек. То есть даже не он, а я-человек. Бейшара! И что же делать, как же быть? А никак, нет выхода, я сам себе тупик. Но спрашивается все-же откуда? Ведь спрашивается у тебя о тебе? Назойливо, непрестанно, да хотя бы временами? Откуда? Из чего? Первопричина..?! Конечно нет. Отчего я, следствием будучи, смею вопрошать о своей причинности. Не удовлетворяясь происхождением, влияниями обстоятельств жизни-биографии и т.д. То есть вопрос не в том, отчего я есть, а в том, почему я не есть я? Или даже не должен быть саморавным, идентичным? Может, но не должен.
Из бесконечности я вопрошает о себе. Отчего же, что ему вопрошается, чего ему не хватает? Что, в конце концов, мучает? В попытках овладеть бесконечностью, не удовлетворяясь, воля к власти не ограниченная ничем. И спрашивается все время — этого хватит? Нет не хватит. Мне себе себя не хватает.
Да, но тут штука и другая есть, т.е. «обратная сторона медали». Влекут-то вещи, взывает в судорожиях, смятениях к себе бесконечность — не математическая конечно, а чувственно-конкретная многообразность и более чем разнообразность. А черт его знает, может дело-то и в разнообразности?! Да нет, наверное, это будет только мода, преходящие вкусы, принятые стандарты, распространенные стереотипы и т.д. Точечность в них и гасится. В пред-внесении себя. Монадология наоборот. Г. Лейбниц был прав. Не Гегель, а он был предвестником будущего. Надежда — в «предустановленной гармонии». Точность мысли в многообразии мира (то есть точечность... в бесконечности — удел и надежды человека). И может статься, именно в точечности человека и выходы на тотальность мира, превышая среду: ближних и дальних. Но без претензий на исключительность, а просто в осознании своей исключительности, без ее предъявления. Кого Бог позвал!
Как превысить общее в единичности? Как вообще быть? И есть ли мы? То есть, есть ли я? Вот что мучает. Разрешается в какой-то мере в поэзии. Но разрешается ли? Или это только потуги? И чем они кончались? Только намеками?.. Нет, указаниями! «Поэзис мысли» у М.Хайдеггера. И его же: «время временится из будущего». Каково! И что дальше?
Не знаю, «война» продолжается, ужас нарастает. Неужто нет исхода? Красота-поэзия — спасет мир? Как? Механизмы в чем? Из чувства не-развитости к уразумению развития... Намеченные нами до этого мысли, кажется, работают! Те, кто «совершенны» выдохлись! К ним, правда, стараются примкнуть (Украина?!). Но механически (слабость, если вообще не отсутствие интеллигентности, духовная вырожденность).
Но в «конце истории» будут происходить странные явления, в том числе и «азиатских бореев». И то отрадно с общечеловеческой точки зрения.
Осознание не-развитости имеет преимущество перед сознанием совершенства, полноценности достигнутого (=самодовольства). Да, впрочем, это и тривиально. Дело в другом. Как перескочить это промежуточное состояние? И возможно ли это? А откуда это может быть известно? Откуда приходит весть? Вот тут закавыка. Не оттуда лишь, что достигли другие, не из зависти? Может «намыс» и есть «настоящее мысли» (Мамардашвили), когда «не надо делать», а «делаться должно». Тут нужны изложения.
Со-временный мир — это игра смыслов... В лирике или героизации истории независимость не сохранить. Кто мы, что мы, как мы, несмотря на исторические усилия определить невозможно, или, во всяком случае, недостаточно. Это только толчки к осознанию той экзистенциально пограничной ситуации, в которой мы теперь оказались.
И даже никакими научными программами исследований не обойтись. Науки калькулируют (Хайдеггер), а нужно экзистенциальное мышление, т.е. экзистенцирование (=исхождение). Скажем, кроме официальных церемоний празднование «Дня независимости» должно быть буйственным, не оргиастическим в первобытном смысле (хотя и это случается в современной «массовой культуре»), а пародийно-ироническим...
Как можно противостоять глобализации? В миролюбии,
в-глобализации? Да, но тут нужно думать, маленький Казахстан предлагает путь выхода из коллапса мировому сообществу. Это признается передовыми умами за мудрость, но на деле не принимается. Но вот где «маленькое больше большого». Парадокс веры по С. Кьеркегору.
О независимости должно не только думаться, но и петься. Точнее, может быть не только, да и не столько на уровне отдельного субъекта, но этноса-субстанции-страны (не хочется говорить государства — тут примешивается учредитель государь, а народ в тени), должно работать «мышление-поэзис» (Хайдеггер).
Так вот, помощь России я изыскиваю из студенческого фольклора своей молодости. Была такая мифологическая песня в наше время. Начинается: «из заморского из леса, где и вовсе сущий ад, приезжают злые бесы, чуть друг друга не едят. Чтоб совместное творить зло потом, поделиться приехали опытом» и т.д. А дальше описывается противостояние им во главе с «Соловьем-разбойником».
В шутку и всерьез я предлагаю, чтобы нам пелось... Потому что глобализация не наступает, она уже наступила, что образно предвосхитил В. Высоцкий, а не вся, к сожалению, тогдашняя и нынешняя интеллигенция России. А может он-то и был в Олжасовском семиотическом ключе настоящий opыс=?pic, а может и ?рыс, кім білсін?! В смысле не драки, а противостояния, еще точнее, выигрышного хода-противодействия из мощи мифологических корней?! В то же время в его песнях можно уловить космополитические мотивы.
Нужно отправлятся не от «абстрактного к конкретному» как у Гегеля, а потом у Маркса, нужно вскрывать синкретное, чтобы через абстрактные программы постичь конкретное. Это и есть мифологемы, наполняющие менталитет. Они должны работать. Что-то здесь нужно пересмотреть, переосмыслить у нас в феномене «айтыс». Где нет победителя (отсюда — ассамблея, съезды, форумы).
Рассеянно-многообразный, даже расплывчатый теперь постмодернистский человек в модерне был собран и готов был «сиять во что попало», т.е. временами попадал в намечаемую цель, но порой и промахивался, а теперь вовсе смазывает. Усилия его по овладению природой становятся, увы, тщетны.
Но кроме мифологии тут еще вот что, кажется, возрождается. Падает цивилизация, уплощивается культура и... возвышается религия. Кто кого возьмет? Религия даже не в принятом смысле, а в космофизическом. Прилетали «боги» на Землю — попытки онтологических доказательств — свидетельств по изображениям индийским, китайским, латино-американским — верны ли они? Или все-таки умозаключения-воображения перед могущим быть апокалипсисом?!
Да, это религиозные реминисценции, но они приходят в мир и о чем-то говорят. Условно или безусловно, Сатана с Богом кажется пришли в полную противоположность. И кто победит — неизвестно. Слишком много свидетельств этой ситуации. Элементарно: фашизм…
Ну не становится лучше, а все хуже на планете Земля. В чем дело? Поэтому может попросить помощи оттуда, из звездного неба? Потому что когда человечество сообща спрашивает: кто мы есть, то вряд ли ответится. В душах человеческих может, должен быть найден ответ. Какой? И опять нудится: кто я? Зачем я? Почему я? Откуда я? Нужен ли я? Да и есть ли вообще я...? А главное: откуда спрашивается? Чего в тебе тебе же не хватает? То есть, наоборот: что в тебе тебя превышает? Тебя в тебе? Откуда мысль? Откуда чувства? Не из взаимного ли мира?! Да, но почему они приходили и приходят? Значит, что кто-то есть нас соединяющий?!
Со-чувствия душ не бывают в горизонтных отношениях, а во взлете душ до духа. И может быть «точка зрения» и есть Бог. Оттуда, сверху — смотрятся души. А может и отсюда, там сообщаются души. У О. Сулейменова «рога быка». Тут и игра слов «б??а», «бык», «бог». Луна предшествует Солнцу. Хотя и другое есть: «тео», «д?у», «великое».
Религия — сообщение душ. И она же негативна любви, т.е. амуру. Поцелуй развращает, и далее понятно — телесное соитие — грех. И тут же: религия единственная «теория», в которой пространство довлеет над временем. Можно возразить в том смысле, что грехопадение, наслаждение любовью разве не есть утверждение топоса и победа над хроносом? Нет, это кажимость со-единения. Религия не явление, да и не сущность, а именно феномен. Точнее она феноменальна. Понять ее, прописать, проговорить невозможно. Талмуд, Библия, Коран, и т.д. — только намеки или иносказания трансцендентальности «мирового древа жизни». За что инквизиция и обрекла Д. Бруно на костер. За его «прямосказательную» теорию!
Даже так, что цивилизации развиваются религиозно. По скрижалям религии или религий возникают, расцветают и погибают. Почему? Потому что это происходит бессознательно, но под вывеской мирового государства. Вот парадокс. Куновская «парадигма», модная «нонче»? Она-то и нацелена на интернет! В котором и наступают мировые сумерки. Хотя, казалось бы, какое блестящее достижение науки и техники! Чем теснее, интимнее отношения как взаимоотношения между рассудками особей homo sapiens, тем гуще тьма между душами. Теперь «целуются» через мышки компьютеров. Куда там почте, телеграфу, телефону, кино, телевизору!
В прессе мелькнула статья о Л. Толстом про «телеграф» и «смысл жизни», «что он не сумел их увязать»?! Обособление и обособление! Ужас в том, что апокалипсис мировой неумолимо наступает. Дело не в том, чтобы впадать в обскурантизм. Но чтобы всем миром не сгореть, кому-то не нужно, а должно пойти на «костер», чтобы обозначиться душой в звездности. «Ізгі-ниет» дейді ?аза?та! ?аса?ы болайы?! Не в смысле упертости, самоуверенности, а самоотверженности, самоотдачи. Жаужуректе?!
Тьма наступает в смысле массы (Х. Ортега-и-Гассет). Маркс мечтал о том, чтобы наступила эпоха или даже эра «свободной индивидуальности» после времен «отношений личной зависимости» и веков «отношений личной независимости, построенных на отношениях вещной зависимости». Кстати, на 70 лет мы из последних, казалось бы, вырвались, а теперь вновь уткнулись в них!
Но может быть, потому что миру всем скопом индивидов никогда не спастись? Да и «в своем отечестве пророков не бывает»? В мире всем сторонам света, а не только конфессиям, что в общем-то знаменательно, символично, нужно договариваться об отношениях, чтобы начался разговор в общении душ. Но вот откуда они возьмутся? Дифирамбы Н. Назарбаеву бывают, но как он сам относится к этому? Из будущего! Не в том смысле, что родятся новые души взамен нынешних особей. А в смысле, что мы как человечество только что родились. История — онтологическое мгновение (К. Ясперс). Божественные предначертания человечество как единое человеческое тело, как мировое дитя, может и должно исполнить. У него еще нет имени, характера, способностей, таланта, гения. Вообще ничего, в чем разнятся индивиды как «неделимости», и в этом же уперты друг в друга. А может даже мы еще не родились, но уже испытываем в мировой ойкумене предродовые муки. Хотя, где гарантии того, что должно родиться божественное дитя? Б. Брехт: «еще способно плодоносить чрево, которое вынашивало гада»! Это про фашизм опять-таки. Так оно и есть. Но это когда размножаются и устремляются в будущее, чтобы в нем господствовать над другими.
Человек не есть, а должен быть из будущего. Тут М. Хайдеггер относительно времени прав. Вот тебе и онтология! А на могиле покойника говорят: «мир душе Твоей»! Стало быть долженствующая душа рождается со смертью тела? Да и другое: «кто отдал душу, тот обрел ее, кто сохранил тот потерял»!
Религиозный опыт, представленный в разных конфессиях по-разному, но по сути воедино предваряет спасение от греховности, преступности, сатанизма для человеков. Но родился ли чело-век или все еще маячит ветхий Адам с его пресловуто-блудной Евой? М. Горький: «а был ли мальчик, может мальчика-то и не было»? «Мир лежит во зле» и в нем же, другой возможности нет, должны родиться души.
Религия, так сказать, трансцендентная трансцендентальность. Что-то вроде с этим схожа «креативность творцов экзотеричности» эзотерики. Тут у меня есть подо-зрения насчет «творчества» так называемого нынешнего человека! А если самый величайший грех его и есть, собственно, творение? Когда тварь творит? Когда она в виде гения создает шедевр? А мера его в том, что он родил самого себя и упредился в будущем? Тут-то может сатана и действует?
Душа должна родиться как мир, а не как обособленность. А будущее и есть мир, но не война, так или иначе ныне продолжающаяся между приткнутыми в «между-мирье» посредственными особями.
5. Межконфессиональное согласие из со-чувствия душ
«Разум, сердце и воля» у Абая. Он выбирает сердце. Точнее не выбирает, а отправляется от сердца. Потому что не «мудрец», тем более лукавствующий как умник, а художник. И не деятель, примеривающийся как бы преобразовать и подчинить этот сподручный мир вкруг себя, включая ближних и дальних. У Ницше тут выкрутас: «любви к ближним и вещам я предпочитаю любовь к дальним и призракам». Вот так оборачивается установка на волю!
Межконфессиональное согласие может быть, конечно, разумным. Но согласие между конфессиями — это согласие между их представителями, а не самими конфессиями. Это, во-первых. Во-вторых, это политический расчет, применительно к современным условиям, когда все глобализируется: от экономики, политики, образа жизни, моды, рекламы до духовности, которая вырождается. И, наверное, островки духовности могут быть сохранены в мировых религиях, но без того, чтобы выпячивать преимущество какой-нибудь из них как в прошлом.
